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Dicas úteis

Budismo Theravada em Moscou

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Em Budismo todas as técnicas não são para ociosidade, mas para um propósito específico. Qual é o propósito e propósito memória da morte (Marananussati em Pali)? Seu objetivo é desenvolver a consciência da inevitabilidade da própria morte em particular e da natureza da impermanência de tudo em geral. Se um iogue começa a perceber a inconstância, tanto em seu corpo quanto em todo o mundo, sede e luxúria são enfraquecidas nele. Com o enfraquecimento da sede, a ansiedade, o medo e geralmente qualquer tipo de insatisfação desaparecem, já que todo medo ou ansiedade é o outro lado da luxúria. Assim que há uma sede de algo, naquele momento, em regra, a insatisfação surge porque não existe. Com o advento da alegria de receber o objeto desejado, também surge o medo de sua perda.

Quando uma pessoa está pronta para a morte, nasce o destemor. Sua própria morte não o pegaria de surpresa. Ele não ficará triste com a morte de um ente querido, porque ele está ciente da inconstância.

Como o medo da morte é o medo fundamental sobre o qual todas as outras formas de medo são construídas, essa técnica visa precisamente eliminar o medo da morte, eliminando o apego ao seu corpo. Este método é uma das quatro práticas de proteção. Do que ele protege? De todas as emoções negativas associadas à morte. A mente se torna estável e sem medo.

Houve casos em que alguns de seus maus desejos queriam a morte em letras ou palavras (amaldiçoados), e ele morreu, porque foi tomado pelo medo de que esse desejo ou maldição pudesse realmente acontecer. E assim aconteceu, porque a mente do infeliz já estava programada para sua própria morte.

Um iogue que alcançou sucesso nessa prática está protegido de tais maldições, porque sua mente não hesita com a idéia de sua própria morte, doença ou algum tipo de problema. É por isso que essa prática é chamada defensiva. Mesmo que você não pretenda dedicar toda a sessão meditativa a essa prática, é útil concluí-la por alguns minutos antes de prosseguir para a prática principal.

Nem devemos pensar que, se estivermos cientes de nossa morte, a aproximaremos. Nada disso. A preparação adequada para a morte, pelo contrário, prolonga a vida, pois muitos distúrbios físicos estão diretamente relacionados aos distúrbios da mente não treinada. Não podemos evitar nossa morte, mas podemos introduzir uma dose de calma e consciência se ela nos ameaçar.

Em outros sistemas religiosos, um adepto geralmente toma como certa a idéia de que parte dele (espírito, alma) não morre após a morte, mas é enviado para mundos diferentes que são agradáveis ​​para a habitação. Está determinado a reduzir o medo da morte. O budismo, em vez de acreditar na vida após a morte de parte do nosso "eu", oferece olhar para a morte, não se referindo a nenhuma crença sobre a vida no céu após a morte, mas trabalhar apenas com o que vemos em nossa vida - o processo de morrer.

Existem muitos métodos dessa prática - com visualização detalhada do cadáver ou sem ele. Leia sobre o método de Bhikkhu Nyanananda.

Para realizar esta prática, você precisa fazer uma pose para meditar e visualizar o cadáver. Quanto mais repugnante o cadáver, maior o efeito que essa meditação terá sobre a mente. Você deve perceber que quão repugnante é esse cadáver, quão repugnante será seu corpo quando morrer. Você será exatamente o mesmo. Quando a visualização se tornar estável, repita mentalmente as seguintes configurações de sua escolha, ou uma por uma, no idioma Pali, ou conforme mais conveniente:

MARANAM ME DHUWAM
Minha morte é previsível
JIVITAM ME ADHUWAM
Minha vida é imprevisível
MARANAM ME BHAVISATI
Certamente morrerei
MARANAM PARIYOSANAM ME JIVITAM
Minha vida terminará em morte

A idéia dessas instalações é que a única coisa de que podemos ter 100% de certeza é a nossa morte. Quanto à nossa vida, não podemos prever como os eventos se desenvolverão quando quebrar. Mas o fato de ser interrompido é um fato. Tudo o resto é especulação que não custa nada.

Nos tempos antigos, os iogues realizavam essa psicotecnologia em cemitérios, onde era possível ver pessoalmente cadáveres de diferentes graus de decomposição ou restos de corpos cremados. Em alguns centros e mosteiros de meditação, você pode ver o esqueleto, ou partes do esqueleto, que são usados ​​como objetos dessa meditação. No entanto, o principal desta prática não é uma visualização detalhada dos cadáveres, mas uma profunda consciência da impermanência desse corpo, da imprevisibilidade da vida.

Isso traz desastre?

A morte é um tópico que muitas pessoas tentam evitar discutir, especialmente em outras culturas e religiões [não-budistas]. Muitas pessoas pensam que falar sobre a morte é desagradável, capaz de causar infortúnios e fracassos. A morte, como o lado mais triste da vida, é considerada um tópico inadequado de conversa. As pessoas tendem a esconder seu senso da realidade da morte com um grande número de imagens e teorias abstratas. Eles estão realmente tentando suprimir essa realidade em suas mentes. Assim, o intelecto engana a mente e, com o tempo, o engano se transforma em sua própria opinião. No entanto, essa percepção da morte parece ter alcançado ampla aceitação.

O modo de pensar do Buda é diferente e, neste caso particular, é completamente oposto ao estabelecido. Buda disse: "A morte é um dos objetos da meditação". Devemos perceber, aceitar e tentar entender isso. Buda ensinou a seus seguidores que, para destruir a poluição mental e, assim, alcançar a paz [Nibbana], é preciso estar vigilante e desenvolver uma consciência clara da morte "(Pathama Maranassati Sutta - AN 6.2.9) Podemos evitar a morte? É claro que não. Isso é inevitável o processo pelo qual todos nós temos que passar.

As pessoas não gostam de falar sobre isso porque têm medo da morte. Isso é verdade para todos. Alguns também acreditam que falar sobre a morte pode levar à infelicidade e ao colapso do preconceito. No entanto, o Buda disse que o medo da morte surge na ausência de uma compreensão clara de sua essência. Se você não falar sobre isso, não poderá entender a morte. É por isso que a meditação da morte é significativa e valiosa, por mais assustadora que seja.

Medo da morte

Imagine que a luz não entre nesta sala e mergulhe na escuridão silenciosa. Depois de encontrar um fio no escuro, você pode levá-lo para uma cobra e ficará muito assustado. A razão é que você não sabe o que realmente está lá. Tendo tropeçado em um gato, você pode considerá-lo um fantasma por causa da incapacidade de ver claramente. Você faz suposições com base no som do movimento do gato e, assim, gera seu próprio medo. A incapacidade de ver é isso o deixa com medo. Estar no escuro é doloroso porque nos impede de ver muitas coisas. No entanto, quando a luz aparece, o medo desaparece automaticamente. Precisamos de uma luz que nos ajude a ver que nos deparamos com apenas um fio, que isso não é uma cobra. Mesmo quando se trata de coisas como a morte, devemos entender, saber o que é e qual é o medo da morte. A compreensão pode ser comparada à luz.

Em muitas religiões, ao longo dos séculos, foram feitas tentativas para desvendar o mistério da morte e o medo que inevitavelmente a segue. Eles propõem várias filosofias sobre o assunto da morte, a fim de dissipar o medo na mente das pessoas. A ameaça da morte sempre existe de forma consciente ou subconsciente. Esta é uma parte integrante da vida, não importa como você tente não perceber. Buda disse que precisamos de coragem para analisar e pensar sobre a morte. Essa coragem vem da lembrança. Muitas religiões oferecem algo que consideram uma solução para o problema psicológico de pessoas que vivem com medo da morte.

Na Índia pré-budista, acreditava-se que a morte era como trocar de roupa, semelhante ao que acontece todos os dias. Dizia-se que, pelo mesmo princípio, a alma eterna muda seu corpo de um para outro. Eles acreditavam no renascimento. O conceito de renascimento existia antes do Buda. Isso é enfatizado nas escrituras antigas, como os Upanishads. Diz que na hora da morte a alma passa para outro corpo e o ciclo de renascimento (samsara) continua. A partir disso, segue-se novamente que a doutrina de Samsara naquele momento já era conhecida. Dizia-se que a liberação (moksha) ocorre quando uma alma em particular (acreditava-se que todos e todos a têm) se reúne com a alma eterna universal chamada Atman. Quando essas almas se reúnem, elas não permanecem mais uma alma pessoal ou universal. Apenas um permanece. Se você vir dois, estará sujeito à ilusão. Por aqui. Essas são suas tentativas de dissipar o medo da morte. Você não tem nada a temer, porque está um passo mais perto de se reunir com a alma universal, que é eterna. As pessoas têm medo de inconstância, término, desaparecimento, partida.

Portanto, eles estão tentando apresentar a idéia da existência de algo eterno. Embora as pessoas aprendam essas idéias, o medo ainda não desaparece. Todas as religiões abraâmicas, como judaísmo, islamismo e cristianismo, pregam sobre um renascimento após a morte, que será após o "Dia do Julgamento", como resultado do qual nos reuniremos com o deus criador, que dá a vida eterna aos mortos. E também considero isso uma tentativa de dissipar o medo da morte. O medo é real. Seu medo, meu medo, o medo de qualquer pessoa na rua é muito real. Todas essas filosofias foram criadas com um objetivo: reduzir o medo de experimentar a morte. Infelizmente, todas essas teorias são de pouca ajuda para uma pessoa que se depara com a morte. Eu acho que o problema não é realmente a morte, mas o medo da morte. Agora consideraremos o medo, não a própria morte. Pense se poderíamos aproveitar a vida se tivéssemos que viver constantemente sob a sombra do medo da morte? A verdadeira paz de espírito pode então surgir? Já estamos impressionados com o medo da morte antes mesmo que ela chegue.

O medo da morte é o medo do futuro, o que leva à nossa incapacidade de viver uma vida plena no momento presente. Preocupamo-nos e temos medo de perder o que temos, sendo incapazes de aceitar a ideia da impermanência de tudo ao nosso redor. Isso traz sofrimento e nos impede de pensar que teremos que deixar toda essa propriedade e reputação conquistadas com muito esforço e seguir em frente. Para as pessoas, o futuro é sempre visto como algo incerto. A incerteza é a principal característica da vida após a morte. O budismo diz que nunca nos sentiremos seguros até aceitarmos totalmente a incerteza inerente à morte. Obviamente, a vida é inerentemente insegura. No entanto, é possível sentir-se seguro em meio aos perigos se desenvolvermos nossas mentes.

Atitude budista em relação à morte

Além de várias técnicas de meditação, como a "meditação do insight" (vipassanā), existem ensinamentos no budismo que ajudam a diminuir o medo da morte. Isso inclui a doutrina do karma e do renascimento. No entanto, agora consideraremos a questão do medo da morte do ponto de vista da "meditação do insight". Nesta meditação, o princípio básico é considerar as coisas do aspecto mais famoso e depois uma transição gradual para o menos conhecido. O aspecto mais famoso aqui é o medo. Ele está presente em você, em mim e em todos nós. Portanto, começaremos trabalhando nesse medo. Não começaremos com nada desconhecido, como a vida após a morte e todos os segredos associados a ela. Se é desconhecido, como podemos começar com isso? Quero dizer aqui que, apesar de todos esses conceitos teológicos, incluindo os budistas, por exemplo, o conceito de paraíso, o mundo de Brahma, de renascimento humano, com base na afirmação de que, mesmo em teoria, existe vida após a morte, o medo da morte ainda não desaparece. Portanto, em vez de pensar em coisas pouco conhecidas, como o renascimento, começamos pelo mais famoso, o medo da morte. Quando a essência desse medo for entendida ou compreendida, não teremos mais medo da morte. Seremos felizes enquanto vivemos. É por isso que refletimos sobre a morte.

Outra causa de medo é o orgulho que sentimos na vida cotidiana. Temos tanto orgulho de nós mesmos, do que temos, de nossas realizações como indivíduos ou famílias, que começamos a nos comportar como se não estivéssemos destinados a morrer. Por outro lado, a percepção de que na hora da morte você deve abandonar todas as suas realizações é simplesmente aterrorizante. O orgulho é um dos muitos tipos de afeto e incapacidade de deixar ir.

Além do medo, o orgulho causa tensão e conflito, mesmo entre irmãos e irmãs, bem como entre famílias inteiras. Muitas vezes expressamos essa tendência egoísta com as palavras: "Quero fazer exatamente isso, mas nunca vou concordar com isso". Aqui está - o nosso orgulho! Ela sempre cria problemas. Às vezes, continuamos discutindo com os outros não por causa do certo ou errado, mas por causa da resistência interna, na qual costumamos declarar: "esse é o meu pensamento, essa é a minha cultura". Ou seja, quando você tem muito orgulho da sua cultura, não consegue perceber outras culturas. Isso é orgulho. Os jovens presentes neste retiro têm a oportunidade de perceber as duas culturas, talvez até mais do que duas. É melhor olhar para as coisas do ponto de vista budista, segundo as quais nada é perfeito; portanto, nenhuma das culturas, inglesas ou birmanesas, é perfeita. Nenhuma das culturas é superior à outra. Cada um tem vantagens e desvantagens. Quando olhamos o mundo dessa maneira, obtemos mais do que perdemos. Caso contrário, se tivermos muito orgulho da cultura birmanesa, não conseguiremos obter nada do inglês e vice-versa. Com essa atitude, você sentirá muita falta. Pensando na morte, lutaremos contra esse tipo particular de orgulho.

A falta de uma atitude adequada é outro motivo pelo qual cresce o medo da morte. A morte é parte integrante da vida. A morte deve ser vista no contexto da vida, e a vida no contexto da morte. Nós vamos ao funeral e vemos os mortos. Se não os considerarmos no contexto da vida, não veremos o quadro inteiro. Examinar a vida sozinho pode nos tornar esquecidos e arrogantes, comportando-se como se nunca morreríamos (Thana Sutta, AN 4.20.2). Concentrar-se apenas na morte trará decepção, medo excruciante e pessimismo. Vida e morte são dois lados da mesma moeda.

O conhecimento de que todos estão sujeitos à morte sem exceção - seja um bilionário ou um mendigo, um governante ou um sujeito, um médico ou um homem doente, uma mulher ou um homem, um adulto ou um bebê - traz grande alívio. A experiência dolorosa e aterradora da morte não é o destino exclusivo de alguém e não pode ser evitada.

Pensar na morte pode tornar uma pessoa sábia e permite que você observe seriamente a vida. Quando Siddhatha Gotama era um príncipe, seu pai deliberadamente providenciou para que seu filho não visse os velhos, doentes e mortos. O motivo foi que os astrólogos, a quem o governante havia chamado para prever o destino de seu filho, disseram que o príncipe estava destinado a deixar o palácio e passear sem-teto. O governante queria que seu filho herdasse o trono, e não fosse embora. E até os 29 anos de idade, Siddhatha nunca tinha visto nada assim. Mas a primeira visão de um homem morto, um homem velho e um homem doente, foi o suficiente para garantir que esse seja o principal problema que ele e todas as outras pessoas enfrentam, incluindo os familiares mais próximos e mais queridos. Isso deu a Siddhatha a determinação de passar por provações desumanas, renúncia à vida no palácio, seguindo os ensinamentos espirituais difundidos na Índia na época e testando as dificuldades de um asceta errante.

A percepção de que a morte se manifesta o tempo todo enquanto somos considerados "vivos" do ponto de vista usual também ajuda a superar muito bem o medo dela. O processo de morte de velhas células sanguíneas e substituí-las por novas está constantemente acontecendo. Os cientistas dizem que o número de células morrendo e se regenerando a cada momento é de bilhões. A mente também se renova de maneira semelhante, mas a uma velocidade muito maior. Esta é a lei da inconstância, que o Buda considera a verdade mais elevada. As células cerebrais que não se recuperam dão uma imagem mais clara da natureza da impermanência. Essas células morrem e outras não entram em seu lugar. Nesse sentido, a morte está acontecendo aqui e agora. É importante perceber e aceitar isso cientificamente.

Mesmo durante a vida de Buda, uma garota chamada Kisa Gotami morreu de repente, seu único filho. Ela não pôde e não aceitou o fato de que seu filho, que acabara de começar a andar, morreu. Kisa Gotami se recusou a concordar com os argumentos do senso comum. Ela foi procurar um remédio que traria seu filho de volta à vida. Tal reação como mãe é compreensível. A criança era tudo para ela.

Patachara, uma jovem que teve que enfrentar cruelmente a incrível morte de dois filhos, seu marido e seus pais, caiu em uma situação semelhante. Era mais do que ela podia suportar. Para Patachara, a morte de seus parentes foi um colapso completo. Ela não podia aceitar que tudo isso havia acontecido com ela.

Do ponto de vista da meditação, o sofrimento dessas duas jovens mães se intensificou porque elas se recusaram a aceitar a realidade como ela é e continuaram a rejeitar o que havia acontecido. Их скорбь увеличивалась каждый раз, когда в уме они отказывались смириться с произошедшим.

Обеим повезло встретиться с Буддой, который смог убедить их принять случившееся как есть, и научить их смотреть на вещи правильно. Будда попросил Кису Готами принести ему горчичных зерён для приготовления лекарства, способного воскресить сына. Будда сказал, что зёрна должны быть от семьи, в которой никогда не умирал человек. Она отправилась на поиски, в результате которых выяснилось, что нет такой семьи, в которой никогда не умирал человек. Graças a isso, Kisa Gotami recuperou o juízo, enterrou seu filho e voltou a Buda com um pedido pelo caminho para o Imortal. Kisa Gotami e Patachara se reconciliaram com o que aconteceu com eles e mais tarde se tornaram importantes estudantes de Buda. Patachara excedeu todas as freiras ao observar as regras da disciplina.

A meditação do insight nos permite ver e aceitar tudo como é e, assim, evitar o surgimento de novos sofrimentos dos já existentes. Essa é a essência da prática da atenção plena. Com uma lembrança cuidadosa, Patachara foi capaz de entender o mundo em transformação, como observar o rio fluindo no local em que ela estava prestes a lavar os pés. Ela entrou em harmonia com o mundo instável, não esperando dele algo que ele não é. Ela perdeu o desejo de que o mundo ao seu redor e sua vida sejam o que ela precisa e não sejam o que ela é. Patachara alcançou a paz interior, embora o mundo ao seu redor permanecesse como estava. Duas mulheres jovens não foram influenciadas pelo mundo. Eles não começaram a viver fora do mundo, mas subiram acima dele, como uma flor de lótus erguendo-se acima da água.

Pensando na realidade da morte

Pensar na morte reduz seu medo e, finalmente, leva ao apaziguamento. A prática de lembrar a morte permite alcançar o estado imortal (Nibbana) aqui e agora, à medida que se desenvolve. Existem muitas causas de morte, como várias doenças e acidentes (Dutiyamaranassati Sutta - AN 6.2.10). Acontece que uma pessoa, por algum motivo, tira a vida de outra pessoa. Um animal ou inseto pode prejudicá-lo e causar a morte. A morte pode ocorrer a qualquer momento - durante o sono, a alimentação, o trabalho, o mar, a terra ou o ar. A morte é impossível de prever e seu momento não está definido (Salla Sutta - SNP 3.8).

O Buda contou a seus discípulos a história de um dos Budas do passado chamado Araka. Este Buda ensinou a seus seguidores o pensamento da morte. Araka Buddha disse que a vida humana é curta, passageira, frágil, cheia de desejos e ansiedades irrealizáveis.

Araka Buddha percebeu durante um período em que a expectativa de vida das pessoas era comparativamente mais longa do que agora. Ele deu muitas analogias à vida humana. A vida é comparada a uma gota de orvalho em uma folha de grama que desaparece com o nascer do sol. É feita uma comparação com o pó, que é impiedosamente lavado pelas fortes chuvas. A linha traçada na água não existe por muito tempo, e nossa vida é igualmente efêmera. Um riacho que flui silenciosamente a uma grande distância pode colidir com um penhasco do qual terá que cair rápida e continuamente. A vida humana é tão insignificante e flui rápido, como um riacho caindo de um penhasco. Um homem forte que coleciona saliva na boca cospe-a de maneira rápida e natural. A vida é como um coágulo de saliva da qual uma pessoa se livrou. Um pedaço de carne queima rapidamente, se colocado em uma panela que foi aquecida o dia todo. A vida é como este pedaço de carne. Dura, mas não por muito tempo. Assim que um animal é selecionado para abate, a cada passo ele se aproxima de um matadouro. Da mesma forma, a vida se move em uma direção - em direção à morte. Ao nascer, ninguém pode escapar da morte (Araka Sutta - AN 7.7.10). Também devemos pensar que nós mesmos não podemos escapar da morte e ninguém no mundo é capaz disso.

Estágio Um

No primeiro estágio, você deve se lembrar do fato de que a morte é parte integrante da nossa vida. Reis e rainhas, primeiros-ministros, presidentes, atores e atrizes, ricos e pobres - você pode imaginar que um deles escapará da morte? Se é inevitável, então por que ter medo? Às vezes, quando vou a um funeral, imagino-me deitado em um caixão. Para muitos, isso pode parecer horrível e até estúpido. Eu também acho isso terrível. No entanto, fui ensinado exatamente isso e senti que através desse pensamento, o medo é reduzido. Você também pode entender o que está acontecendo no coração dos parentes que o falecido deixou. Então, pense - pode pelo menos uma pessoa daqueles que você conhece - um governante ou sujeito, bonito ou feio, um homem ou mulher, educada ou sem instrução, um cientista ou uma pessoa comum, velha ou jovem - se livrar desse destino? Isso é inevitável para todos. A morte pode acontecer a qualquer momento. Não há garantia ou aviso. A morte não tem calendário. Como não há garantia, precisamos de um seguro abrangente. Estamos com pressa de nos segurar e eles costumam nos perguntar: "você está seguro?" As pessoas costumam responder: "Estou totalmente seguro. Tenho duas ou até três apólices de seguro". Podemos até pensar que precisamos de ainda mais seguro, porque na vida não estamos seguros de nada. Você pode se sentir aliviado ao comprar uma política. Por exemplo, eu tenho uma apólice de seguro de vida. Mas não se destina a mim. Se eu morrer, o que acontecerá com a reivindicação de seguro? Ela receberá aqueles que sobreviveram.

No primeiro estágio, é absolutamente necessário entender que a morte é parte integrante da vida e pode acontecer a qualquer momento, qualquer dia e sem aviso prévio. Mãe não pode salvar seu filho, e filho - mãe.

Algumas semanas atrás, assisti ao funeral de um médico de destaque que de repente ficou doente e morreu uma semana depois. Sua esposa, como ele, que trabalhava como médico, além de três filhas e um filho, chorava sobriamente. No entanto, seu pai estava morto e sem vida. Ele não podia ver seus cuidados ou lágrimas. Ele não podia mais apreciá-los como antes. Essa é a natureza da morte. Este médico era muito rico, mas ele teve que deixar tudo e sair. Nesse sentido, a morte é sofrimento. Em seu primeiro sermão, o Buda disse que "a morte é dolorosa" (maraṇampi dukkhaṃ). Ela está atormentando um budista e um seguidor de outras religiões, um médico e um paciente, um monge e leigo, um velho e um bebê. O governante tem medo dela e de um mendigo sem-teto. Essa experiência é inerente a todos, sem exceção.

Só temos medo da morte se vivermos no futuro. Observando o sofrimento no presente, não observamos sofrimento que ainda não tenha surgido, ou seja, sofrimento no futuro. Também não estamos focados no sofrimento do passado. Nós nos concentramos no que está no presente. Se você deseja aprender a viver no presente, precisa entender como se concentrar no objeto atual. Treine sua mente com o objeto presente. O medo da morte existe no presente. Nós vamos assistir ele. Como já expliquei, antes de tudo, é necessário refletir sobre o fato de que a morte é parte integrante da vida e ninguém pode escapar dela. Isso pode acontecer em qualquer lugar, a qualquer hora, com qualquer pessoa e de qualquer forma. A meditação do insight nos ensina a viver o momento presente e, portanto, é o caminho para alcançar o Imortal aqui e agora.

Estágio Dois

No segundo estágio, pensaremos de maneira semelhante sobre pessoas específicas. No processo de se envolver em meditação de boa vontade (mettā), começamos por nós mesmos. Mas agora não vamos começar por nós mesmos. Se o fizermos, nosso medo só aumentará. A morte é um fenômeno assustador.

Nesta fase, aplicaremos o pensamento da morte a uma pessoa neutra. Lembre-se de pessoas que são indiferentes a você, a quem você não formou apego ou hostilidade, por exemplo, pessoas na rua ou na estação. Olhe para a multidão e tente encontrar alguém que não morra, que escape do processo de morrer. Existe pelo menos um desses?

Todos vocês provavelmente sabem sobre Sir James Goldsmith, o bilionário. Ele poderia preencher um cheque de vários milhões ou até de um bilhão. Quando o Sr. Goldsmith estava morrendo, apenas sua esposa estava com ele e apenas algumas pessoas compareceram ao funeral. Sua filha mais velha estava no México na época e nem foi informada. Ela não sabia da morte do pai. Desse ponto de vista, a assinatura de Sir Goldsmith deixou de ter valor. O banco não aceitará mais cheques assinados por ele. Os bilhões acumulados são agora inúteis para os ricos mortos. Essa é a realidade da vida. É assim que a vida é medrosa e como a morte é dolorosa. Para uma pessoa que é indiferente a você, você também pode imaginar algo semelhante. Você pode pensar em um grupo de pessoas ou em uma pessoa específica.

Em qualquer estágio desta meditação, se você se sentir triste ou assustado, ative a atenção de como ela é praticada na meditação do insight. Quando temos medo de algo, então, na meditação do insight, olhamos para a mente e marcamos "medo, medo, medo". Quando estamos chateados, notamos "chateados"; se sentimos medo, precisamos reconhecer seu "medo, medo, medo". O medo é um objeto de meditação. O medo também é um objeto de meditação. Pode trazer alívio psicológico imediato.

Estágio Três

No terceiro estágio, devemos nos concentrar em qualquer ente querido ou ente querido que tenha morrido. No meu caso, será pai, tia, irmão mais velho e sobrinha. Se você não conheceu uma pessoa morta durante sua vida, não deve escolhê-la como objeto dessa meditação, pois isso não permitirá que você veja a morte no contexto certo. Todos os meus bisavôs morreram antes de eu nascer. Como nunca vi ou ouvi falar sobre como eles viviam, não posso usá-los na meditação. Você deve escolher alguém que conheceu durante a sua vida e cuja morte você experimentou. A morte deve ser considerada no contexto da vida. Você se concentra em relembrar alguns episódios da vida dessas pessoas e como elas morreram. Seus corpos são sem vida e sem vida. Assim, a terceira reflexão é direcionada aos entes queridos cuja morte você experimentou.

Estágio Quatro

O quarto estágio pode ser difícil para você. Pode ser o mais difícil. Seu significado é aplicar a realidade a si mesmo. Aqui não pensaremos naqueles a quem você ama ou que não gosta. Se você direcionar esses pensamentos para seus entes queridos, ficará muito chateado. Se você pegar uma pessoa desagradável, ficará muito feliz e essa alegria será preenchida com sentimentos de vingança e hostilidade. No futuro, você pode tentar meditar neles, mas agora não deve fazer isso. Na quarta etapa, pensamos em nós mesmos, em como vivemos e chegará o dia em que ficaremos sem vida na sepultura.

Quero fazer uma pequena digressão aqui e pedir que você me inclua no objeto de sua meditação. Você também refletirá e aplicará essa realidade a mim, a pessoa que lhe der essas instruções. Isso é importante. Vi isso neste país - as pessoas ficam tão apegadas ao professor que ficam cegas e não procuram mais outros professores. Se você, por exemplo, visitar o centro de meditação Mogok Sayado, aprenderá automaticamente a criticar outras pessoas, por exemplo, os centros Sunlun Sayado, Mahashi Sayado, etc. Isso está acontecendo em muitos países. Para mim, Sunlun Sayado é um professor maravilhoso. Mahashi Sayado é um mentor excepcional. Mogok Sayado é magnífico. Sayaji U Ba Khin é excelente. Lady Sayado e Anagam Saya Thet Gyi também são bonitas. Mingun Chetavun Sayado e Kathitvin Sayado são maravilhosos. Todos eles são ótimos professores e pessoas maravilhosas. Mas não devemos abusar de sua grandeza cultivando a fé cega e, assim, prejudicando nosso senso de exploração e começando a criticar outras pessoas que esses grandes mestres nunca fizeram. Apego ou mesmo comprometimento podem cegá-lo.

Conto tudo isso e estamos juntos há vários dias. Mas um dia eu vou embora. Eu tenho que sair Essa é a realidade da vida. Portanto, você deve se concentrar e aplicar essa realidade a si mesmo e depois a mim, a pessoa que está lhe dando instruções.

Agora, mais uma vez, quero resumir todas as instruções. Primeiro você precisa refletir sobre o fato de que a morte faz parte da vida. Não há como evitá-lo, e nenhuma criatura viva consegue. Não há aviso de morte, pode acontecer a qualquer momento. Como uma panela de barro que pode quebrar a qualquer momento, somos vulneráveis ​​a cada momento de nossas vidas. Somos como uma fruta pendurada em um galho que pode cair no chão a qualquer momento. O sol nascente tem apenas uma única maneira - o pôr do sol no oeste. Exatamente da mesma maneira, a vida se aproxima de nada além da morte. Essa é a realidade. O próximo passo é aplicar esse pensamento a uma pessoa ou pessoas indiferentes, a um grupo ou a alguém especificamente. Deve ser uma pessoa a quem você não sente simpatia e hostilidade. Tente refletir sobre sua vida e morte. O terceiro estágio consiste em pensar na vida e na morte daqueles que estavam perto de você, mas agora eles não estão mais vivos. No último estágio, você reflete sobre sua própria morte e minha morte.

Assista ao vídeo: Lord Buddha Day: Breathtaking lantern-lit ceremony in Thailand (Outubro 2021).

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